Просто потрібна сума

Надано Марі Хайон.

Буддисти не є вегетаріанцями, вони також не є хижими. Традиційно буддистські ченці завжди отримували їжу жебрацтвом, і вони завжди випрошували лише один прийом їжі. Ви не могли просити за тиждень і класти його в холодильник. За кожним прийомом їжі ви повинні були виходити і просити їжу, і все, що вам давали, ви приймали з глибокою вдячністю і споживали повністю без жодних витрат. Нічого не викинули. Це правило: ми їмо те, що є, без відходів. Наприклад, було б досить важко бути вегетаріанцем, якби ви були буддистом на Північному полюсі. У них там не багато садів. Якщо ви маєте намір вижити, вам доведеться їсти сало китів, як і всі інші. Тож їжа - це дуже кумедна річ; те, що ви їсте, має багато спільного з тим, де ви знаходитесь на планеті. Якщо ви спробуєте нагодувати китовий жир комусь на екваторі, він загине від холестерину за дуже короткий проміжок часу, оскільки не спалює ту енергію, як це роблять ті, хто на Північному полюсі, для виробництва тепла.

Доречна їжа має багато спільного з генетикою, географією та наявними продуктами. Тибетцям, наприклад, доводилося їсти м'ясо. Вони не могли виростити багато садів у високій країні Тибету. Отже, Далай-лама їсть м’ясо, як і більшість тибетських ченців. Навіть ті, хто належить до найбільш консервативних шкіл буддизму, як Теравадани, будуть їсти м'ясо, якщо їм дадуть м'ясо. Однак, маючи вибір, ми зазвичай віддаємо перевагу вегетаріанській їжі. В монастирі ми подаємо в основному вегетаріанські страви, за винятком періодично взимку, коли люди працюють на вулиці в холодній рубанні дров і потребують чогось більшого, ніж овочі. Якщо вони відчують, що їм потрібно більше жиру в раціоні, ми подамо м’ясо, але завжди є вегетаріанська альтернатива.

Є багато вагомих причин бути вегетаріанцями, сотні вагомих причин: спосіб поводження з тваринами, спосіб, яким вони наповнюються гормонами, наприклад. Однак заповіді не є однією з них - «Не вбивай» - не однією з них. Потрібно розуміти, що на обличчі цієї землі немає жодної істоти, яка б приймала їжу, не роблячи цього за рахунок іншого життя. Ми всі споживаємо життя. Це факт життя на планеті Земля. Будь то життя корова чи капуста, це життя. Взяти життя - глибока річ, і тому ми робимо це дуже свідомо.

Це призводить мене до Оріокі, саме так ми приймаємо офіційні страви в монастирі. Більшість страв під час семінарів або під час регулярних практичних занять приймаються неофіційно, але під час сесшинів, наших тижневих тихих реколекцій, більшість страв отримують офіційно. У задній частині дзендо на полицях знаходиться група мисок, загорнутих у тканини, і кожен практикуючий має свій власний набір.

Коли ми заходимо в зендо на їжу оріокі, ми всі разом кланяємось і займаємо свої місця. Оріокі - це, мабуть, найскладніша церемонія, яку ми проводимо, проте в певному сенсі це просто звичайна справа приймати їжу. Перш ніж ми відкриваємо миски, кухар приносить їжу, що супроводжується биттям у барабан храму. Існує дуже драматична серія барабанних барабанів, кожна зі збільшенням обсягу та інтенсивності, поки пропонується їжа. Можна подумати, що раптом з’явиться король чи якась глибока річ. І справа в цьому: це глибока річ. Прийом їжі, поглинаючи життя, дуже глибокий.

Потім вводять їжу. Оріокі буквально означає "саме потрібну кількість". Хтось великий, їсть "значною мірою", а той, кому не потрібно багато, їсть лише трохи. Кожна людина бере саме потрібну суму. Ви тримаєте свою миску, і, коли сервери кладуть їжу в неї, ви жестами рук подаєте сигнал, якщо вам потрібно більше, або трохи, або більше нічого.

Коли всі отримують їжу, ми повторюємо їжу Гата: «Спочатку сімдесят два труди принесли нам їжу, ми повинні знати, як вона до нас приходить ...» „Сімдесят дві роботи” стосуються дуже практичних речей, які приносять нам їжу —Насіння в землі, праця сонця, що оживляє його, діяльність води, яка приносить їжі поживні речовини, людина, яка збирає її, людина, яка її готує, і людина, яка її обслуговує. Усі ці праці, вся ця робота пішла на те, щоб принести їжу нам. Це визнається особисто під час співу гати. Кожна людина також дарує їжу зі своїх мисок. Це зібрано, і ми повертаємо це природі. Це виходить для птахів - або кухар його з’їдає! - але воно не марнується.

Тоді ми починаємо їсти. Коли все закінчено (і споживається кожна крупинка рису, кожна шматочок), підводять гарячу воду і наливають у першу миску. Ви очищаєте першу миску гумовим шпателем, виливаєте стічну воду у другу та висушуєте першу миску. Потім ви очищаєте другу миску та посуд і виливаєте воду в третю миску і висушуєте другу миску. Нарешті, ви п’єте воду з третьої миски, висушуєте цю миску, а потім складаєте миски і складаєте тканини назад. Ми годуємо шістдесят п’ять людей за сорок п’ять хвилин - не маючи залишків, посуду для миття. Процес дуже ефективний, і це дуже свідомо. Ви не можете їсти оріокі, не глибоко усвідомлюючи кожен укус їжі, який ви приймаєте.

Оріокі в певному сенсі є літургією, але це літургія, яка не вимагає офіційних чаш та встановлення дзендо. Ви можете робити оріокі в Макдональдсі. Це пов’язано зі станом свідомості та способом використання розуму. Це пов’язано з тим, як ви отримуєте їжу, вдячністю, яку відчуваєте, коли отримуєте їжу. Їжа Гата нагадує нам, чому ми приймаємо цю їжу, у чому вся її суть: вона призначена для всіх живих істот. Оріокі про те, що ми споживаємо життя, а не каміння; ми живемо життям, і робимо це свідомо і з вдячністю.