Неправильні уявлення про зустріч Папи Римського Франциска та Патріарха Кирила

Зустріч на Кубі між папою Франциском та патріархом Кирилом повинна була стати екуменічною віхою, але в підсумку вона викликала тривогу серед деяких українських та польських спостерігачів.

Скарги були спрямовані особливо на спільну декларацію патріарха та папи. Більшість заперечень було проти того, що в декларації не сказано, а не проти того, що в ньому сказано насправді.

Наприклад, дехто вважає, що декларація від 12 лютого повинна включати засудження вторгнення Росії в Україну, російських вибухів у Сирії та переслідувань католиків-українців за радянських часів.

Я цілком погоджуюсь, що всі ці речі гідні засудження, але думати, що Ватикан міг змусити патріарха погодитися на них, абсолютно наївно. Чи мало би щось із цих вимог Ватикану обговорюватись? Абсолютно ні. Якби вони були, зустріч ніколи б не відбулася.

Для деяких це було б добре. Але коли справа доходить до переговорів, Ватикан шукає не можливості для звинувачення в минулих злочинах, а скоріше можливості для поліпшення ситуації в теперішньому та майбутньому.

В екуменічних діалогах та міжнародних переговорах Ватикан є реалістичним, а не ідеологічним. Ватиканські чиновники готові поговорити з ким завгодно. Спільні декларації розглядаються як способи просування угод, не підкреслюючи розбіжності. Зустрічі розглядаються як кроки в процесі, а не як одноразові рішення кожної проблеми.

Декларація також була засуджена за те, що описує конфлікт в Україні як громадянську війну.

Помилковий. Він не описує конфлікт як громадянську війну. Насправді в пункті 26 сказано:

Ми шкодуємо про ворожнечу в Україні, яка вже спричинила багато жертв, завдала незліченні рани мирним жителям та вкинула суспільство в глибоку економічну та гуманітарну кризу. Ми запрошуємо всі частини, що беруть участь у конфлікті, до розсудливості, соціальної солідарності та дій, спрямованих на побудову миру. Ми запрошуємо наші Церкви в Україні працювати над соціальною злагодою, утримуватися від участі у конфронтації та не підтримувати подальший розвиток конфлікту.

Ніщо в цьому абзаці не кричить "громадянська війна". Відсутність слова "вторгнення" не означає, що Ватикан сприймає опис Росією конфлікту як громадянської війни.

Багато скаржників характеризують патріарха як маріонетку Володимира Путіна. Немає сумніву, що Кирило рішуче підтримав уряд Путіна. Але коли йдеться про війну в Україні, патріарх особливо мовчав. У путінській Росії це відвага.

Кирило розглядає війну як протистояння православних вірних один одному, і тому хоче залишитися вище. Він також знає, що підтримка вторгнення Путіна призведе до відчуження значної частини його пастви, яка живе в Україні. Хоча він не засуджував війну, він також не є її прихильником.

Патріарх також засуджений як прихильник російського втручання в Сирію. Очевидно, що патріарх стурбований ситуацією православних християн у Сирії, які, як він боїться, постраждають, якщо режим Асада впаде.

Ватикан також стурбований християнами в Сирії і досить прагматичний, щоб зрозуміти, що мирне вирішення конфлікту повинно передбачати підтримку Росії. Як для Сирії, так і для Іраку Папа та Патріарх спільно "закликають міжнародне співтовариство домагатися припинення насильства та тероризму і одночасно сприяти діалогу для швидкого повернення до громадянського миру".

Немає сумніву в тому, що Путін підтримав зустріч патріарха і папи, інакше це ніколи б не сталося. Путін, ймовірно, сподівається, що це відверне людей від його дій в Україні та сприятиме ролі Росії в Сирії, але це не було причиною для Ватикану уникати зустрічі. У Ватикану свої цілі.

Що отримав Папа Франциск від зустрічі?

По-перше, це підняло діалог між католицькою церквою та найбільшою православною церквою на новий рівень. Кожен Папа з часу Ватикану бажав такої зустрічі, але це були російські патріархи, які заперечували з тих чи інших причин у минулому. У спільній декларації обидві сторони говорять: "Нас болить втрата єдності" і говорять про їх "рішучість зробити все, що потрібно для подолання історичних розбіжностей, які нам дісталися".

Після цієї зустрічі буде набагато простіше домовитись про майбутні зустрічі. Для майбутнього екуменічних відносин між католиками та православними це дуже важливо.

По-друге, з’ясувалося становище східних чи греко-католицьких церков.

Ці церкви є єдиними з Римом, але вони мають одружене духовенство та літургії та традиції, подібні до православної. До II Ватикану Рим розглядав ці церкви як спосіб поступового перемоги православних віруючих до Риму. Православні їх принизливо називають "уніятами".

У 1946 р. Радянська влада придушила Українську греко-католицьку церкву, і цих східних католиків змусили приєднатися до православної церкви. Після незалежності України ці церкви знову стали вільними.

Православні лідери голосно засудили існування цих церков, які вони звинувачують у прозелітизмі серед православних. Існування цих церков стало однією з причин того, що російські патріархи раніше відмовлялися зустрічатися з папами.

Після II Ватикану католицька церква визнала, що єдність з православними відбуватиметься шляхом діалогу, а не шляхом переходу окремих осіб чи громад віруючих з православних у східно-католицькі церкви. Це чітко підтверджено у спільній декларації, яка радує православних. "Сьогодні ясно, що минулий метод" уніатизму ", що розумівся як об'єднання однієї спільноти з іншою, відокремлюючи її від своєї Церкви, не є способом відновлення єдності".

Але не менш важливим для Ватикану та греко-католиків є визнання патріархом права цих церков «існувати та робити все, що необхідно для задоволення духовних потреб своїх вірних».

Ця заява взята майже слово в слово із заяви Баламанду про міжнародний діалог 1993 року, тому, схоже, вона представляє прийняття російською православною формою цього тексту.

Лідери двох висловили "надію, що наша зустріч може також сприяти примиренню там, де існує напруженість між греко-католиками та православними".

Нарешті, у спільній заяві було викладено численні шляхи того, як православні та католики можуть спільно працювати на благо людства. Це добре не лише для цих церков, а й для всього світу.

Через три тижні після зустрічі з патріархом Кирилом Папа Франциск зустрівся з членами постійного синоду Української католицької церкви. Він вислухав їхні скарги та визнав їхню історію страждань.

"Ми схиляємо голови з глибокою вдячністю перед тими, хто, навіть ціною скорботи і мученицької смерті, з часом засвідчив свою віру, яка жила з відданістю своїй церкві та в незмінному союзі з наступником Петра" Папа сказав у зверненні до архієпископа Святослава Шевчука, головного архієпископа Києво-Галицького, предстоятеля Української католицької церкви.

Український єпископ Борис ziудзяк з Парижу повідомив Католицькій службі новин, що він та єпископи на постійному синоді також окреслили для папи величезний вплив російської анексії Криму та продовження бойових дій на Сході України на країну та її народ.

У відповідь Папа Франциск сказав: "Я поновлюю свою солідарність з пасторами та вірними за все, що вони роблять у цей важкий час, ознаменований смутком війни, щоб полегшити страждання населення та шукати шляхів миру для улюблений край України ".

Греко-католики через свій болісний досвід переслідувань неохоче довіряють православним лідерам, які співпрацювали з радянською владою. З часів Павла VI вони також боялися, що Ватикан кине їх під автобус у своєму прагненні покращити стосунки з православними.

За словами одного з учасників зустрічі, Папа Франциск чітко дав зрозуміти, що "не можна вирішувати екуменічні проблеми за рахунок цілої Східної католицької церкви". Але він також не збирається зосереджуватися на минулому, коли є можливості працювати для кращого майбутнього.

[Єзуїт о. Томас Різ - старший аналітик NCR і автор книги "Всередині Ватикану: політика та організація католицької церкви". Його електронна адреса - [email protected].]

Примітка редактора: Ми можемо надіслати вам повідомлення електронною поштою щоразу, коли публікується графа Томаса Різа «Віра та справедливість». Перейдіть на цю сторінку та дотримуйтесь інструкцій: Підписка на сповіщення електронною поштою.