Чи настав час відновити повний Псалтир до літургії годин?

місії
Одним із великих дарів читання Літургії годин (також її називають Бревіарі) з вірою та правдою є те, що Святе Письмо глибоко вражає розум, серце, пам’ять та уяву. Особливо це стосується псалмів, які повторюються кожні чотири тижні, цілий рік, щороку.

Але в сучасному Бревіарі є суттєві упущення. Це справедливо не лише через втрату самих текстів, а й роздуми про них. Усунені вірші багато хто називає непристойними, тому що вони закликають до прокляття або бажають, щоб лихо зійшло на інших.

Ось кілька прикладів з цих псалмів:

Вилий на них, Господи, гнів твій; нехай ваша палаюча лють наздожене їх. ... звинувачувати їх у вині на вині; нехай вони не беруть участі у вашій справедливості (Пс 69:25, 28).

Сором і жах будуть назавжди ними. Нехай вони зганьблені; нехай загинуть (Пс 83:18).

До публікації «Літургії годин» Папа Павло VI постановив пропустити проклятні псалми. В результаті, було вилучено приблизно 120 віршів (три цілі псалми (58 [57], 83 [82] та 109 [108]) та додаткові вірші з 19 інших). Вступ до «Літургії годин» наводить причину їх усунення як певну «психологічну складність», спричинену цими уривками. Це незважаючи на той факт, що деякі з цих псалмів заклинань використовуються як молитва в Новому Завіті (наприклад, Об'явлення 6:10) і жодним чином не заохочують використання прокляття (Загальна інструкція № 131). Шість старозавітних кантиклів і одна із новозавітних кантиклів містять вірші, усунені з тієї самої причини.

Багато (включаючи мене) вважають, що видалення цих віршів є проблематичним. На першому місці, це насправді не вирішує проблему імпрекації в Псалтирі, оскільки багато решти псалмів містять такі поняття. Навіть у популярному 23-му псалмі висловлюється захват, коли наші вороги жадібно дивляться на нас, поки ми їмо ситу (Пс 23: 5). Ось ще один приклад з одного з решти псалмів: Націй у своїй величі він вразив, бо Його милість вічна. Царів у їхньому блиску він убив, бо милість Його вічна (Пс 136: 10, 17-18). Видалення “найгірших” віршів не усуває “проблеми”.

Другий випуск полягає в тому, що викликає занепокоєння пропозицію про те, щоб натхненний текст Святого Письма був перенесений у сферу "психологічних труднощів". Критики стверджують, що нашим завданням має бути прагнення зрозуміти такі тексти у ширшому контексті Божої любові та справедливості. Деякі з найбільш навчальних моментів трапляються у складних і «темних» місцях. Яку б «психологічну складність» чи духовне занепокоєння не спричиняли ці тексти, тим більше підстав, що нам слід задаватися питанням про мету таких віршів. Чому Бог дозволив такі висловлювання у священному тексті? Чого Він хоче, щоб ми дізналися або зрозуміли? Чи додає наша перспектива Нового Завіту розуміння?

Хоча деякі хочуть пояснити їх як висловлювання примітивних, нерафінованих або непристойних людей і часу, це здається нерозумним і занадто загальним звільненням. Настільки легко ця точка зору дозволяє нам позначити майже все, що ми вважаємо неприйнятним або навіть немодним, як таке, що вийшло з «більш примітивного» часу. Хоча це правда, що деякі звичаї, звичаї, покарання та норми (наприклад, кошерні) відпадають протягом біблійного періоду або в апостольську епоху, якщо це не пропонується нам священними текстами або Учительством, ми повинні вважати священним текст як багаторічну цінність. Тексти, навіть якщо їх не сприймати буквально, слід сприймати серйозно і обмірковувати їх глибший і тривалий зміст.

Святий Фома Аквінський лаконічно навчав, що вірш із викривленням можна зрозуміти трьома способами:

Перший, як передбачення, а не бажання прокляття грішника. Нерозкаяні грішники дійсно будуть покарані і, можливо, назавжди виключені з Царства Праведних.

По-друге, як посилання на справедливість покарання, а не як похвала за знищення своїх ворогів. Правильно і належним є покарання за нерозкаяні гріхи та несправедливість; не неправильно радіти, що справедливість відслужена.

По-третє, як алегорія про усунення гріха та знищення його сили. Ми, грішні, повинні радіти, коли бачимо, як всі грішні спонукання всередині нас видаляються. У цих віршах наші гріховні потяги часто уособлюються як наш ворог або супротивник.

Отже, як навчав святий Фома, навіть тривожні вірші, що викликають занепокоєння, можуть надати важливе. Вони нагадують нам, що гріх, несправедливість і все зло є серйозними і що ми вступаємо в якусь війну, поки такі речі (і ті, хто до них чіпляється) не знищуються. (Повніші роздуми св. Томи див. У Summa Theologica, II-IIae, q. 25, a. 6, ad 3. Ви також можете прочитати вдумливий нарис Габріеля Торретти, ОП, який послужив основою для моїх роздумів .)

До всього цього я хотів би додати ще одне роздум про значення та роль заклинань у Псалтирі (включаючи пропущені вірші).

Оскільки загальна інструкція говорить про "психологічні труднощі" щодо імпрекації, я думаю, що добре нагадати, що загальний контекст молитви, змодельований у Святому Письмі, - це одверте розкриття Богові всіх наших емоцій та думок, навіть найтемніших ті. Мойсей з гіркотою нарікає на важкість службового становища і навіть просить Бога вбити його в один момент (Числа 11:15). Іона, Єремія (15:16) та інші пророки висловлюють подібні голоси. Девід та інші автори псалмів кричать про затримку Бога і обурюються тим, що грішники процвітають, а справедливі страждають. Часом вони навіть беруть мову судового процесу. Часто крик піднімається в псалмах, а скільки ще, Господи, у псалмах. Навіть у Новому Завіті мученики просять Бога помститися за їхню кров (Об. 6:10). Пізніше Ісус описується як вбивство нечестивих мечем (його слова), що виходить з його уст. Так, гнів, помста, відчай, сумніви та обурення сприйняті мовою молитви у Святому Письмі. Це земна, чесна молитва.

Це ніби Бог говорить,

Я хочу, щоб ти говорив зі мною і молився, не зважаючи на свої справжні настрої, навіть якщо вони темні і, здавалося б, неповажні. Я хочу, щоб ви зробили їх предметом своєї молитви. Я не хочу фальшивих молитов і удавань. Я слухатиму ваші найтемніші висловлювання. Я зустрінусь там і, почувши вас, не просто дам вам те, що ви просите, але, безумовно, вислухаю. Іноді я вказуватиму на свою остаточну справедливість і закликатиму вас до терпіння та застерігати, щоб не мстити самому собі (Рим. 12:19). В інший час я буду говорити так, як говорив з Йовом (38-41), і докорятиму вашій перспективі, щоб дати вам настанови. Або я застережу вас про гріх, який лежить в основі вашого гніву, і покажу вам вихід, як це зробив із Каїном (Бут. 4: 7) та Іоною (4:11). В інші часи я просто слухатиму тихенько, розуміючи, що твій шторм проходить, коли ти говориш зі мною чесно. Але я ваш Батько. Я люблю тебе і хочу, щоб ти молився мені у своєму гніві, смутку та обуренні. Я не залишу вас без настанов і тим самим без уваги.

Для мене не очевидно, що розмова про ці надто поширені почуття є причиною психологічного переживання. Швидше за все, приховування та придушення таких речей викликає психологічний дистрес.

Як священик, я стикаюся із занадто багатьма людьми, які вважають, що не можуть принести свої темні та негативні емоції Богу. Це не здорово. Це призводить до нагрівання гніву та посилення депресії. Зіткнутися з нашими негативними емоціями - ні демонізувати їх, ні освятити - і привести їх до Бога як зразки Святого Письма - це надійніший спосіб уникнути «психологічного лиха». Бог є нашим цілителем, і як ми повинні навчитися чесно говорити з лікарем, тим більше з Господом. Правильно зрозумілі (зокрема, св. Фома) вірші-вигадки та інші Писання створюють спосіб молитися таким чином.

Дискусії такого роду, безперечно, повинні продовжуватися в Церкві. Одного разу вірші-викривлення можуть бути відновлені. Наразі Церква вирішила опустити найжорстокіші промови. Я думаю, нам слід переглянути це. Повний Псалтир, даний моєму Богу, Духу Святому, є найкращим Псалтирем.

Послухайте це читання одного з пропущених псалмів (109 [108]) і відзначте його сильну мову. Але згадайте роздуми св. Томи і пам’ятайте, що такі вірші, хоч і жорсткі, вони стають навчальними моментами. Нарешті, згадаймо, що ці псалми молилися в Церкві до 1970 року.