Чи є моральний випадок щодо м’яса?

Де філософи стверджують, що вживання м’яса є моральним?

Коли я почав досліджувати цей шматок, я вже прочитав багато аргументів проти м'яса, але я не бачив серйозної філософської оборони хижаків. Тож я почав розпитувати. Я запитав науковців, представників м’ясної промисловості та фермерів: хто був філософською противагою Пітеру Зінгеру?

У 1975 році Сінгер написав "Визволення тварин", який започаткував сучасний рух за права тварин із аргументом, що спричиняти страждання тварин є аморально. Існує безліч інших аргументів проти вживання в їжу тварин, крім Зінгера, повертаючись до стародавніх греків та індусів. Існують навіть аргументи, що християнство містить доручення вегетаріанства. Домініон Метью Скаллі виступає проти страждань тварин; Скаллі відкидає утилітарне твердження Сінгера про те, що люди і тварини рівні, але каже, що, оскільки Бог дав людям "панування над морською рибою та птахами повітря, над худобою та над усією землею", тож ми маємо відповідальність піклуватися про них і виявляти їм милість.

Аргументи проти поїдання тварин досить переконливі. Але безсумнівно, думав я, є й інтелектуали, які робили переконливі контраргументи. Правда? Ні. Не зовсім.

Існує декартова ідея, що тварини - це машини, які не відчувають себе, не здатні страждати - але я просто не купував цього. Зрозуміло, що тварини сприймають неприємну реакцію на біль, і обережні, шановані вчені кажуть, що тварини, ймовірно, здатні відчувати і свідомість. Після того, як ми визнаємо навіть можливість розумності тварин, етична гра триває: Неважливо, що тварина - це просто тварина; якщо ви проти страждань і погоджуєтесь, що тварини можуть відчувати біль, досить важко виправдати їх поїдання. (Звичайно, чим далі ви отримуєте від людей, тим важче судити - рослини можуть бути чуйними абсолютно чужим чином! Співачка каже, що ми можемо перестати дбати десь між креветками та устрицями.)

Мої запити не виявили жодної вишуканої оборони м’яса. Звичайно, там і там є кілька людей, які сперечаються по краях, але нічого, що здавалося мені серйозним викликом для Співака. Насправді відсутність філософської роботи, яка б виправдовувала вживання м’яса, настільки екстремальна, що люди продовжували посилати мене не на наукові публікації, а на конкурс есе, який New York Times проводив ще в 2012 році. Аріель Камінер організувала цей конкурс, помітивши те саме роззявлення діра у філософській літературі, на яку я натрапив. Вегетаріанці заявляють про етичні переваги з книги до книги, і Камінер писав:

У відповідь тим, хто любить м’ясо, напрочуд мало що сказати. Вони, звичайно, кажуть, що, ну, вони люблять м’ясо, або що м’ясо глибоко вкоренилося в наші звички, культуру чи кухню, або що воно поживне, або що це просто частина природного порядку ... Але мало хто намагався відповісти на основне етичне питання: Чи правильно спочатку їсти тварин, принаймні тоді, коли виживання людини не поставлено на карту.

Переможець цього конкурсу, Джей Бост, не пішов набагато далі, в основному стверджуючи, що "м'ясо - це лише частина природного порядку", оскільки тварини є невід'ємною частиною харчової мережі. Це початок, але я хотів би набагато більше, ніж есе з 600 слів, щоб розкрити ідею та відповісти на очевидні зауваження - оскільки майже всі тварини, яких ми їмо, далекі від натуральних харчових мереж, це, як правило, рецепт за веганство. Плюс, де ви проводите межу природного?

Я знайшов кілька початків таких аргументів - жодного реального філософського притулку для м'ясоїда, але кілька фундаментальних спостережень, на яких ви могли б щось побудувати, якщо ретельно продумаєте всі наслідки.

Експерт з питань захисту тварин Темпл Грандін запропонував одну потенційну дошку для побудови захисту м'ясного вживання. "Ми повинні дати тваринам життя, яке варто прожити", - сказала вона мені. Пізніше в інтерв’ю вона нагадала мені, що більшість сільськогосподарських тварин взагалі не мали б життя, якби ніхто не їв м’яса. Поєднавши ці пункти, ви могли б стверджувати, що краще мати життя, яке варто прожити, аніж взагалі - навіть якщо воно закінчується забоєм та споживанням.

Коли я відхилив цей аргумент від етика Пола Томпсона, він сказав: "Це може бути позиція, яку можна захистити, але філософ також повинен бути готовим застосувати її до людей".

Правильно. Важко обмежити аргумент "життя, яке варте життя, ніж життя взагалі", лише сільськогосподарськими тваринами. Використовуючи той самий аргумент, ми могли б виховувати дітей з метою виробництва органів: Поки за ними доглядають, не знають про свою долю і безболісно вбивають, можна сказати, вони мали життя, яке варто прожити. Клон отримує (коротке) життя, вмираюча дівчина отримує нове серце, всі перемагають! Це раціонально послідовно, але, звичайно, не вважає мене правильним.

Можливо, якийсь блискучий філософ розробить ці моменти, але, оскільки я не належу до таких, я залишився з висновком, що вегани мали рацію. Як не дивно, але це не змусило мене двічі задуматись над тим, щоб наступного дня покласти нарізану індичку на мій бутерброд. Я був переконаний на раціональному рівні, але не втіленим, вісцеральним способом.

"Визволення тварин" - одна з тих рідкісних книг, яка вимагає від вас або відстоювати спосіб життя, або змінювати його ", - одного разу написав Майкл Поллан. Я знаю, що він має на увазі - коли я вперше прочитав це, я почувався побитим і ошелешеним жахами страждань тварин, якими Співак дефілював переді мною. Тим не менше, незважаючи на свою нездатність зібрати захист для вживання м’яса, я не змінив свого способу життя. Поллан теж не зробив: його твір створений як трюк - він читає звільнення тварин, поїдаючи ребра в стейк-хаусі. І, хоча Поллан виявляє, що погоджується зі Зінгером, йому неважко допити стейк.

Я схильний вважати раціональний аргумент потужною силою, безумовно, потужнішою за тривіальне задоволення від їжі м'яса. Але виявляється, це зворотне: раціональна мораль тягне нас найтоншими нитками, тоді як м’ясо тягне щільними переплетеними акордами культури, традицій, задоволення, потоку натовпу та фізичного прагнення - і тягне на нас трьох разів на день. Тисячі, переконані Зінгером та подібними, з моральних причин стають вегетаріанцями. І тоді більшість із цих тисяч знову починають їсти м’ясо. Вацлав Сміл зазначає: «Поширеність усіх форм« вегетаріанства »не перевищує 2–4 відсотків у будь-якому західному суспільстві, і що тривале (принаймні десятиліття) або дотримання протягом життя дієт виключно на рослинній основі менше, ніж 1 відсоток ". Як сказав у цьому підкасті психолог Хел Герцог у цьому підкасті Grist's, "Це найбільший провал руху за права тварин".

Як ми з цим справляємося? Деякі люди просто знизують плечима і кажуть: "Як би там не було, тварини різні, їх можна вбивати". Я не можу змусити себе це зробити, бо я ціную раціональну послідовність. І все-таки, я не відчуваю аморальності, коли вживаю м'ясо - насправді почуваюся досить добре.

Всякий раз, коли у вас є багато людей, які принципово погоджуються на мету, якої неможливо досягти більшості на практиці, у вас є щось схоже на релігію. Релігії - це все про встановлення стандартів, яких більшість людей ніколи не дотримається. І Томпсон вважає, що їм є чому навчити нас у цьому питанні.

Рішення Томпсона полягає в тому, щоб ставитись до вегетаріанства так, як релігійні традиції ставляться до чеснот. Християни прагнуть любити своїх сусідів, але вони не кажуть, що люди, які не можуть досягти самопожертви на рівні Ісуса, є аморальними. Буддисти прагнуть до відстороненості, але вони не бичують себе, коли їм не вдається цього досягти.

Томпсон пропонує, що ми повинні прагнути до того, щоб тваринам було краще, але це не означає, що ми повинні засуджувати себе за вживання м'яса. Є багато таких випадків, сказав він мені. "Деякі люди збираються вирішити ці питання таким чином, що іншим людям було б по-справжньому важко", - сказав Томпсон. "Наприклад, ми всі поважаємо Матір Терезу за те, що вона взяла на себе дивовижний тягар, але ми не говоримо, що ви злі, що цього не робите".

Для мене це має сенс. Луїс К.К. може висловити досить вагомий аргумент, що люди, які мають достатньо грошей, щоб купити гарну машину (або витратити час на читання довгих есе про філософію м’яса), повинні віддавати 90 відсотків свого доходу бідним.

І все ж більшість з нас не відмовляються від своєї розкоші. З міркувань Томпсона, це не робить нас аморальними. Насправді, каже він, просто неправильно засуджувати людей, які їдять м'ясо. Коли люди виходять із крайньої бідності, тобто коли вони починають заробляти $ 2,60 на день, вони майже незмінно витрачають ці нові гроші на тваринний білок: молоко, м'ясо чи яйця. Тепер ви можете закотити очима і сказати, що, звичайно, відчайдушних слід звільнити від морального обов'язку - але почекайте. Як пише Томпсон у своїй книзі, Від поля до виделки: харчова етика для кожного:

[T] його відповідь не відповідає моїй думці. Виправдання застосовуються при пом'якшуючих обставинах, але логіка виправдання передбачає, що сама дія все ще є морально неправильною. Бідна людина може бути вибачена за крадіжку хліба. Крадіжка може бути виправдана, коли ситуація бідної людини погіршується, але в даному випадку їх ситуація поворочується до кращого. За незначно покращених обставин надзвичайно бідні люди додають у свій раціон трохи м’яса, молока чи яєць. Я стверджую, що є щось цікаве в моральній системі, яка перекваліфікує законно і традиційно санкціоновану поведінку людей на крайніх маргах суспільства як щось, що вимагає виправдання.

Чи морально неправильно, коли голодна дитина в Індії їсть яйце? Це не просто мислительний експеримент - це справжня суперечка. Недостатньо відмовитися від цього, сказавши, що легко запропонувати веганські альтернативи, оскільки таких альтернатив просто не існує для багатьох людей. Часто найдешевший високоякісний білок, доступний бідним, походить від тварин. Суть Томпсона полягає в тому, що надання людям доступу до цього білка повинно бути моральним, а не просто виправданим пропуском.

Якщо ми приймаємо формулювання Томпсона (і я схильний до цього), це дозволяє нам перестати ламати руки через лицемірство і прагнути покращити умови для тварин. Це те, що робить Темпл Грандін. На мої філософські запитання у неї не вистачало терпіння. Натомість вона зосереджена на реалістичних змінах, які дадуть тваринам краще життя. І коли я розмовляв з нею, вона подавала сюрприз за сюрпризом. За її словами, багато хто з елементів обмеженої годівлі тварин (CAFO), які люди вважають найбільш огидними, можуть бути нормальними з точки зору тварини. Наприклад, розглянемо курей-несучок: що для них краще - відкритий сарай або складені клітки? Маленькі клітини для акумуляторів, у яких по кілька курей упаковано, - погана новина, за словами Грандіна, але збагачені клітини - справді хороша альтернатива.

"Існують об'єктивні способи виміряти мотивацію кури, щоб вона отримала щось, що вона хоче - наприклад, приватне гніздо", - сказав мені Грандін. “Як довго вона готова не їсти, щоб дістати її, або наскільки важкі двері вона штовхне, щоб її отримати? Скільки разів вона натисне перемикач, щоб отримати його? Приватне гніздо - це те, що вона хоче, бо в дикій природі у неї є інстинкт сховатися в кущах, щоб лисиця не дістала [своїх яєць]. Дайте їй кілька шматочків пластмаси, щоб вона повісилась, щоб вона могла сховатися. Дайте їй маленький шматочок астротурфінгу, щоб покласти [її яйця]. Дайте їй сідала та шматок пластику, на якому можна подряпатись, і принаймні достатньо висоти клітки, щоб вона могла нормально ходити. Я покличу цю квартиру, яка живе для курей. Чи потрібні їм природні елементи? Бути на вулиці? Наука не може на це відповісти. Я маю на увазі, що в Нью-Йорку є люди, які майже не виходять на вулицю ".

Я натиснув на неї: Чи не можете ви використовувати ті самі об'єктивні методи вимірювання, щоб побачити, наскільки сильно кури хочуть виходити на вулицю і дряпатися від помилок?

"Ну ти можеш," сказав Грандін, "і мотивація досить слабка в порівнянні з чимось на зразок гніздового ящика, який провідний. Приймайте пилові ванни. Купання курячого пилу - це приємно робити, але це як, так, приємно мати вишуканий номер в готелі, але EconoLodge теж підійде ".

І насправді система вільного вигулу, яку я інстинктивно вибрав би для курей, може бути гіршою, ніж збагачена клітка - адже птахи хворіють і травмуються набагато більше. А кури-несучки, на відміну від м’ясних курей, досить неприємно налаштовувати клювання. Як зазначає Томпсон у своїй книзі, „Це добре і добре у зграях від 10 до 20 птахів, як це можна спостерігати серед диких птахів джунглів, і це, мабуть, допустимо у зграї від 40 до 60 птахів, які могли бути помічені на типовий фермерський двір у 1900 році ... Але комерційний комора для яєць без клітини/вільного вигулу матиме від 150 000 до 500 000 курей, що займають ті самі площі. Якщо ви курка в нижньому кінці замовлення клювання в такому середовищі, вас збираються клювати. Багато."

Навіть невеликі ферми з пасовищними курами, які виробляють 9 яєць доларів яєць, часто мають сотні птахів, а це означає, що найбільш покірних курей збирають бити. Я, безумовно, віддаю перевагу яйцеклітині з чотирьох птахів Джоела Салатіна на пишній траві, бо на мої людські очі це прекрасно - а клітини з куркою виглядають жахливо. Але я справді сумніваюся, що краще з точки зору курки.

Що стосується вирощування тварин, є багато таких протилежних речей (ось наші запитання та відповіді повністю). Тому я запитав Грандіна, як ми повинні ставитись до тваринництва у Сполучених Штатах, як це зараз практикується: Чи справді у цих тварин є життя, варте життя?

Вона зазначила, що вона сильно варіюється, але деякі CAFO дійсно хороші. "Я думаю, що велика рогата худоба має гідне життя", - сказала вона. Я не міг змусити її робити прості пальці вгору або вниз курячим або свининним CAFO.

Розмова з inрандіном не викликала у мене бажання запастися яловичиною, яку годують кукурудзою, але це значно пом’якшило мої (негативні) почуття щодо виробництва промислових тварин. І розмова з Томпсоном змусила мене зрозуміти, що я готовий скомпрометувати потреби тварин для потреб людей, якщо вони вступають у прямий конфлікт. Таким чином, я натураліст - я маю незламне фаворитизм до людей. Можливо, це ірраціонально, але я дуже хочу, щоб ця дівчинка в Індії отримала своє яйце, навіть якщо це означає, що кури страждають, навіть якщо є гарна веганська альтернатива за трохи вищою вартістю.

Можливо, є якийсь філософський аргумент на захист вбивства тварин, але ніхто не виклав це так, як я вважав переконливим. Чи означає це, що ми повинні приєднатися до веганів?

Я думаю, що відповідь так, але дуже обмежено - так само, як ми всі повинні прийняти обітниці бідності і перестати думати нечистими думками. Закінчення смерті та страждань - це гідна моральна мета для тих з нас, хто має достаток для вибору. Але говорити про те, що їсти м’ясо неправильно та аморально, просто надто абсолютистично. Я маю на увазі, навіть Далай-лама, який вважає, що вегетаріанство переважніше, їсть м’ясо двічі на тиждень.

Двійковий погляд на м’ясо, добро чи зло, прагматично непродуктивний - чорно-біла стратегія не примусила багатьох людей стати веганами. Натомість зосередимося на тому, щоб дати сільськогосподарським тваринам життя, варте життя.