Догляд за межами зони комфорту

Материнська естетика, Катрін Ненашева та нова політика виконавського мистецтва в Росії

  • Завантажити цитату
  • https://doi.org/10.1080/13528165.2017.1374716
  • CrossMark

Оригінальні статті

  • Повна стаття
  • Цифри та дані
  • Список літератури
  • Цитати
  • Метрики
  • Передруки та дозволи
  • PDF

Анотація

Опубліковано в Інтернеті:

Малюнок 1 Катрін Ненашева виходить із метро під вагою ліжка. На-казання (Покарання), 2016. Документальна фотографія вистави.

межами

Малюнок 1 Катрін Ненашева виходить із метро під вагою ліжка. На-казання (Покарання), 2016. Документальна фотографія вистави.

Фото Саша Лаврова

У контексті сучасного російського мистецтва перформансів проект Ненашевої сигналізував про відхід від прямого протистояння з чоловічим видовищем державної влади до більш підступної, аналітичної форми протесту, заснованої на естетиці, яку, я стверджую, найкраще можна зрозуміти як материнську . У цій статті я вперше представляю історію уявлень про маскулінність, жіночність та материнство в російському виконавському мистецтві після 1991 року та описую їхнє відношення до пострадянської політичної культури. Потім, шляхом експертизи основних виконавських проектів Ненашевої, Не бійтеся (2015) та Покарання (2016), я показую, як ця поєднана історія мистецтва та політики вплинула на художника у створенні виконавської практики, стратегія протесту якої випливає з аналізу повсякденних вчинків. Я також описую значення її унікальної материнської естетики в контексті цієї історії і починаю описувати наслідки політики опору Ненашевої в контексті сучасної російської культури.

ГЕНДЕР І ВИКОНАВЧІСТЬ У РОСІЇ ПІСЛЯ СОЦІАЛІЗМУ: ВІД МУЖЧИНОГО СПЕКТАЛЯ ДО МАТЕРІАЛЬНОЇ ЕСТЕТИКИ ГЕСТАЦІЇ І НАРОДЖЕННЯ

Коли Радянський Союз розпався в 1991 році, питання про сучасні взаємозв'язки між політикою та естетикою, які довгий час пронизувались під поверхнею офіційної радянської культури, увійшли в публічний дискурс у формі акціонізму, свого роду мистецтва перформансу, яке Катерина Дегот ' описав як актуалізацію "тілесності, фізичної небезпеки та етики" (2002: 204). 2 Одна конкретна група, яка зараз відома як московські акціонери, до лав якої входили Олександр Бренер, Олег Кулик, Олег Мавромати та Анатолій Осмоловський, стала помітною в той самий момент, коли Росія вийшла на світовий капіталістичний ринок на початку 1992 року. або мізерно одягнені, використовуючи свої чоловічі тіла як основу своїх творів. І хоча деякі виступи Акціоністів відбувались у нових приватних галереях мистецтв Москви, найчастіше художники проводили свої провокаційні акції на вулицях міста та громадських площах.

Виступи Олега Куліка виділялись серед виступів інших Акціоністів, оскільки вони були єдиними творами, де явно наводились візуальні згадки про материнський досвід вагітності та народження. Вперше ці посилання з’явилися в його виставі 1993 року Глибоко в Росію (Vglub ’Rossii) (рис. 2). Вистава розпочалася, коли Кулик поїхав до колгоспу в провінційному російському селі. Там він вибрав корову серед пасучих тварин. Потім його друг сфотографував, як він засунув голову у піхву тварини. На фотографії Кулик стоїть напівголий і зігнутий в талії.

Опубліковано в Інтернеті:

Рисунок 2 Олег Кулик з головою у піхві корови в російському колгоспі. Deep Into Russia # 1 (Vglub ’Rossii), 1993. Документальна фотографія вистави.

Рисунок 2 Олег Кулик з головою у піхві корови в російському колгоспі. Deep Into Russia # 1 (Vglub ’Rossii), 1993. Документальна фотографія вистави.

Фото Архів Олега Кулика

З поясу вниз він одягнений у штани та ремінь, а ноги міцно стоять у ґрунті. Цей аспект зображення створює у глядача враження, що нижня половина Куліка заснована на загальноприйнятому символічному порядку світу, в якому чоловічий рід відрізняється від жіночого, а перший, як володар фалоса, має сила насильницького панування над останніми. Оголений торс художника та той факт, що його обличчя зникло в глибині корови, наводять на думку, що друга половина чоловіка Куліка знищена.

У своєму аналізі виступів Куліка на тваринах Емі Бризгель демонструє, що відступ художника в тіло корови дозволив йому досягти `` передмовної стадії розвитку '' (2013: 39), протягом якого він міг вирощувати характеристики, необхідні для спілкування в новому постсоціалістичному контексті. Проводячи аналіз творів Куліка, Бризгель (2013) далі показує, що художник уявляв, що він знову виведе з корови нову людину, оснащену формами знань, які дозволять йому створювати соціальні стосунки, які не мали подібності до тих, що існували в СРСР. Однак той факт, що Кулик отримав досвід гестації та народження через насильницький акт зґвалтування, свідчить про те, що, незважаючи на його утопічні наміри, робота сприяла розвитку стосунків, які залежать від фалічного домінування. Образ Куліка, який примушує себе в корову, підкреслює, що перетворюючий потенціал материнського досвіду вагітності та народження можуть отримати доступ і насолодитися лише чоловічими особами, здатними володіти та втілювати фалічні форми. Він також фемінізує материнське тіло корови, роблячи його безсилим об'єктом, єдиною метою якого є задоволення потреб пострадянського, чоловічого агента.

У 2000 році російська громадська організація обрала Володимира Путіна на перший чотирирічний президентський термін. З тих пір він служив у найвищих посадах країни або президентом, або прем’єр-міністром. Протягом своїх повноважень він підтримував залежну від нафти капіталістичну економіку Росії. Він також продовжував розширювати контроль держави над основними ЗМІ - процес, розпочатий за його попередника Бориса Єльцина. У цей час представники преси Путіна також створили образ російського президента, який пропагував його як символ чистої мужності (Johnson 2014). У медійному видовищі ця мужність стала асоціюватися не лише із свободою волі та владою загалом, як це було у 1990-х, але, зокрема, з політичним агентством (Johnson 2014). Публічний імідж цього політичного відомства дедалі більше став мачо в часи Путіна, коли він був президентом та прем'єр-міністром (Джонсон, 2014). До 2012 року образи гіпермаскулінності домінували в російських ЗМІ та візуальній культурі, де вони служили головними символами політичної влади та влади (Джонсон, 2014).