Маркс s концепція людини

Еріх Фромм 1961

4. Природа людини

1. Поняття людської природи

Маркс не вірив, як і багато сучасних соціологів та психологів, що не існує такого поняття, як природа людини; що людина при народженні схожа на чистий аркуш паперу, на якому культура пише свій текст. На відміну від цього соціологічного релятивізму, Маркс починав з ідеї, що людина як людина є впізнаваною та встановленою сутністю; що людину можна визначити як людину не лише біологічно, анатомічно та фізіологічно, а й психологічно.

Відповідно до цього розрізнення загальної людської природи та конкретного вираження людської природи в кожній культурі, Маркс виділяє, як ми вже згадували вище, два типи людських спонукань та апетитів: постійні або фіксовані, такі як голод та сексуальні потяги, які є невід’ємною частиною людської природи, і які можна змінити лише за формою та напрямком, якими вони рухаються в різних культурах, та „відносні” апетити, які не є невід’ємною частиною людської природи, але які „зобов’язані їх походження до певних соціальних структур та певних умов виробництва та спілкування ". [24] Маркс наводить як приклад потреби, вироблені капіталістичною структурою суспільства. "Потреба в грошах, - писав він в" Економічних і філософських рукописах ", - тому справжня потреба, яку створює сучасна економіка, і єдина потреба, яку вона створює. Це проявляється суб'єктивно, частково в тому, що розширення виробництва а потреби стає геніальним і завжди обчислювальним підпорядкуванням нелюдським, розбещеним, неприродним та уявним апетитам ". [25]

Потенціал людини для Маркса - це даний потенціал; Людина - це як би людська сировина, яку як таку не можна змінити, як і структуру мозку не змінили з самого початку історії. І все-таки людина змінюється протягом історії; він розвивається сам; він перетворюється сам, він є продуктом історії; оскільки він створює свою історію, він є власним продуктом. Історія - це історія самореалізації людини; це не що інше, як самотворення людини в процесі її праці та її виробництва: "все те, що називається світовою історією, є не що інше, як створення людини людською працею і поява природи для людини; тому він має очевидний і незаперечний доказ свого самотворення, власного походження ". [26]

2. Самодіяльність людини

Оскільки людина не продуктивна, оскільки вона сприйнятлива і пасивна, вона ніщо, вона мертва. У цьому продуктивному процесі людина усвідомлює власну сутність, вона повертається до власної сутності, яка в теологічній мові є нічим іншим, як поверненням до Бога.

Для Маркса людина характеризується "принципом руху", і показово, що він цитує великого містика Якова Беме у зв'язку з цим. [36] Принцип руху не слід розуміти механічно, а як рушій, творчу життєву силу, енергію; пристрасть людини до Маркса "є основною силою людини, яка енергійно прагне до свого об'єкта".

Пов'язуючи себе з об'єктивним світом, через його сили, зовнішній світ стає реальним для людини, і насправді лише "любов" змушує людину по-справжньому вірити в реальність об'єктивного світу поза собою. [42] Суб’єкт та об’єкт не можуть бути розділені. "Око стало людським оком, коли його об'єкт став людським, соціальним об'єктом, створеним людиною і призначеним для нього. Вони [органи почуттів] відносять себе до речі заради речі, але сама річ є об'єктивне ставлення людини до себе і до людини, і навпаки. Таким чином, потреба і насолода втратили свій егоїстичний характер, а природа втратила лише свою корисність завдяки тому, що її використання стало використанням людини (насправді, я можу сказати лише про себе по-людськи до речі, коли річ пов’язана по-людськи з людиною.) "[43]

Для Маркса "Комунізм - це позитивне скасування приватної власності, [44] самовідчуження людини, а отже, реальне привласнення людської природи через і для людини. Це, отже, повернення самої людини як соціальної, тобто, справді людина, повне і свідоме повернення, яке засвоює все багатство попереднього розвитку. Комунізм як повністю розвинений натуралізм - це гуманізм і як повністю розвинений гуманізм - це натуралізм. Це остаточне вирішення антагонізму між людиною і природою, і між людиною та людиною. Це справжнє вирішення конфлікту між існуванням та сутністю, між об'єктивізацією та самоствердженням, між свободою та необхідністю, між особистістю та видом. Це рішення загадки історії, і вона сама знає, що це таке рішення ". [45] Це активне відношення до об'єктивного світу Маркс називає "продуктивним життям". "Це життя, що створює життя. У типі життєвої діяльності перебуває весь характер виду, його видовий характер; а вільна, свідома діяльність є видовим характером людей". [46] Те, що Маркс розуміє під «видовим характером», є суттю людини; це те, що є загальнолюдським і що реалізується в процесі історії людиною через її продуктивну діяльність.

З цієї концепції самореалізації людини Маркс виходить з нової концепції багатства та бідності, яка відрізняється від багатства та бідності в політичній економії. "З цього буде видно, - говорить Маркс, - як замість багатства і бідності політичної економії ми маємо заможну людину і достаток людських потреб. Заможний чоловік одночасно той, хто потребує комплекс людських проявів життя, і власна самореалізація якої існує як внутрішня необхідність, потреба. Не лише багатство, а й бідність людини набуває, в соціалістичній перспективі, людський і, отже, соціальний зміст. Бідність - це пасивний зв’язок, який змушує людину відчувати потребу у найбільшому багатстві, іншу людину. Гойдання об’єктивної сутності всередині мене; чуттєвий спалах моєї життєвої діяльності - це пристрасть, яка тут стає діяльністю моєї істоти ". [47] Цю ж ідею висловив Маркс кількома роками раніше: "Існування того, що я справді люблю (зокрема він посилається тут на свободу преси), відчувається мною як необхідність, як потреба, без якої моя суть не може бути виконаним, задоволеним, повним ". [48]

"Подібно до того, як суспільство на своїх початку за допомогою розвитку приватної власності з її багатством і бідністю (як інтелектуальною, так і матеріальною) знаходить матеріали, необхідні для цього культурного розвитку, так і повністю сформоване суспільство виробляє людину в усій повноті її буття, заможна людина, наділена усіма почуттями, як тривала реальність. Лише в соціальному контексті суб’єктивізм і об’єктивізм, спіритизм і матеріалізм, активність і пасивність перестають бути антиноміями і, таким чином, перестають існувати як такі антиномії. теоретичні суперечності можливі лише практичними засобами, лише практичною енергією людини. Їх вирішення жодним чином не є лише проблемою пізнання, а є реальною проблемою життя, яку філософія не змогла вирішити саме тому, що бачив там суто теоретичну проблему ". [49]

Відповідає його концепції заможної людини погляд Маркса на різницю між почуттям наявності та почуттям буття. «Приватна власність, - говорить він, - зробила нас настільки дурними та частковими, що об’єкт є нашим лише тоді, коли ми його маємо, коли він існує для нас як капітал або коли його безпосередньо їдять, п’ють, носять, заселяють тощо, словом, певним чином використана. Хоча сама приватна власність ці різні форми володіння лише сприймає як засіб життя, а життя, для якого вони служать, є життя приватної власності - праця та створення капіталу. Таким чином, усі фізичні та інтелектуальні почуття були замінені простим відчуженням усіх цих почуттів; відчуттям наявності. Людська істота повинна була бути зведена до цієї абсолютної бідності, щоб мати можливість народити все своє внутрішнє багатство ". [50]

Мета суспільства для Маркса - не виробництво корисних речей, а самоціль. За його словами, можна легко забути, "що виробництво забагато корисних речей призводить до занадто великої кількості марних людей". [52] Суперечності між марнотратністю та ощадливістю, розкішшю та стриманістю, багатством та бідністю очевидні лише тому, що правда полягає в тому, що всі ці антиномії рівнозначні. Особливо важливо розуміти цю позицію Маркса сьогодні, коли і комуністична, і більшість соціалістичних партій, за деякими винятками, такими як індійська, також бірманська та ряд європейських та американських соціалістів, прийняли принцип, який лежить в основі всіх капіталістичних систем, а саме, що максимальне виробництво та споживання є безперечними цілями суспільства. Звичайно, не слід плутати мету подолання бездодної бідності, яка заважає гідному життю, з метою постійно зростаючого споживання, яке стало найвищою цінністю як для капіталізму, так і для хрущовизму. Позиція Маркса була цілком чітко на боці завоювання бідності, і однаково проти споживання як найвищої мети.

Незалежність і свобода для Маркса засновані на акті самотворення. "Істота не вважає себе незалежною, якщо вона не є своїм власником, і він є лише своїм господарем, коли зобов'язаний своїм існуванням самому собі. Людина, яка живе на користь іншого, вважає себе залежною істотою. Але я живу цілком на користь іншої людини, коли я завдячую їй не лише продовженням свого життя, але й його творінням; коли він є його джерелом. Моє життя обов'язково має таку причину поза собою, якщо це не моє власне творіння ". [53] Або, як висловився Маркс, людина є незалежною ". Якщо він підтверджує свою індивідуальність як цілісної людини у кожному зі своїх стосунків зі світом, бачачи, чуючи, нюхаючи, смакуючи, відчуваючи, думаючи, бажаючи, люблячи - - одним словом, якщо він стверджує і виражає всі органи своєї індивідуальності, "якщо він не тільки вільний, але й вільний.

Уся концепція Маркса про самореалізацію людини може бути повністю зрозуміла лише у зв'язку з його концепцією праці. Перш за все, слід зазначити, що праця і капітал були зовсім не лише для Маркса економічними категоріями; це були антропологічні категорії, пройняті ціннісним судженням, корінням якого є його гуманістична позиція. Капітал, який є тим, що накопичується, представляє минуле; праця, з іншого боку, є, або повинна бути, коли вона вільна, виразом життя. "У буржуазному суспільстві, - говорить Маркс у" Комуністичному маніфесті ", - минуле домінує над сучасним. У комуністичному суспільстві теперішнє домінує над минулим. У буржуазному суспільстві капітал незалежний і має індивідуальність, тоді як жива людина залежить і не має індивідуальність ". Тут Маркс знову слідує думці Гегеля, який розумів працю як «акт самотворчості людини». Праця для Маркса - це діяльність, а не товар. Спочатку Маркс називав функцію людини "самодіяльністю", а не працею, і говорив про "скасування праці" як про ціль соціалізму. Пізніше, коли він розрізнив вільну та відчужену працю, він використав термін "емансипація праці".

Праця - це самовираження людини, вираз її індивідуальних фізичних та розумових сил. У цьому процесі справжньої діяльності людина розвивається сам, стає собою; праця - це не лише засіб досягнення мети - продукту - але сама мета, значуще вираження людської енергії; отже, робота приносить задоволення.

Центральною критикою Маркса капіталізм є не несправедливість у розподілі багатства; це перекручення праці на примусову, відчужену, безглузду працю, звідси перетворення людини на «скалічену чудовисько». Маркс-концепція праці як вираження індивідуальності людини лаконічно виражена у його баченні повної відміни занурення людини на все життя в одній професії. Оскільки метою людського розвитку є розвиток цілісної, універсальної людини, людина повинна бути звільнена від калічого впливу спеціалізації. У всіх попередніх суспільствах, пише Маркс, людина була "мисливцем, рибалкою, пастухом або критичним критиком, і повинна залишатися такою, якщо не хоче втратити засоби до існування; перебуваючи в комуністичному суспільстві, де ніхто не має одна виключна сфера діяльності, але кожна може бути здійснена в будь-якій галузі, яку він хоче, суспільство регулює загальне виробництво і, таким чином, дозволяє мені робити одне, а завтра - одне, полювати вранці, ловити рибу вдень, вигодовувати худобу ввечері критикуй після обіду, як і я маю на увазі, ніколи не ставши мисливцем, рибалкою, пастухом чи критиком ". [57]

Немає більшого нерозуміння або спотворення Маркса, ніж те, що можна виявити, неявно чи явно, в думках радянських комуністів, реформістських соціалістів і капіталістичних противників соціалізму, всі з яких припускають, що Маркс бажав лише економічне вдосконалення робітничого класу, і що він хотів скасувати приватну власність, щоб робітник мав те, що зараз має капіталіст. Правда полягає в тому, що для Маркса ситуація працівника російської "соціалістичної" фабрики, британської державної фабрики чи американської фабрики, такої як General Motors, могла б виглядати по суті такою ж. Це Маркс дуже чітко висловлює у наступному:

"Примусове підвищення заробітної плати (не враховуючи інших труднощів, і особливо того, що така аномалія може бути збережена лише примусово) було б не що інше, як краща винагорода рабів і не відновило б ні працівника, ні роботу, їх людське значення та цінність.

"Навіть рівність доходів, якої вимагає Прудон, лише змінила б відношення сучасного працівника до своєї праці на відношення всіх людей до праці. Тоді суспільство сприймалося б як абстрактний капіталіст". [58]

Центральною темою Маркса є трансформація відчуженої, безглуздої праці у продуктивну, безкоштовну, а не краща оплата відчуженої праці приватним або "абстрактним" державним капіталізмом.