Лев Шестов - Спекуляція і Одкровення - V

Вірою Авраам послухався, коли його покликали вийти туди, де він мав отримати у спадок, і він вийшов, не знаючи, куди йому йти.

одкровення

Володимир Соловйов був одним із найбільш захоплюючих і обдарованих росіян в останній чверті XIX століття. Водночас він був і одним із найоригінальніших. Звичайно, у перші роки своєї літературної діяльності Соловйов перебував під впливом слов'янофільських вчень. Але якою самостійністю і якою мужністю повинен володіти російський письменник наприкінці 1870-х років, коли пристрасні пророчі промови Піссарева, Добролюбова та Чернішевського ще не переставали звучати, а домінуючим впливом серед майже всіх мислителів Росії був Михайловський, доводилося лише серйозно слухати голоси братів Кіреєвських та Хомякових, не кажучи вже про те, щоб вчитися у них. Навіть слов'янофіли Соловйов наслідували не так, як учні зазвичай слідують за своїми вчителями. Він прийняв їх настільки, наскільки знайшов серед них ту найвищу істину, у пошуках якої побачив сенс і долю свого життя. Але він так само рішуче відвернувся від них, коли того вимагала його совість. Люди називали його дезертиром, зрадником. На нього злилися і вороги, і друзі.

Природно, що за життя Соловйова його не цінували згідно з його пустелями. Його значення стало помітним лише після смерті. Лише близько 1900 року люди почали читати і вивчати його. Виникла школа Соловйова, хоча слід зазначити, що навіть ті серед його учнів та шанувальників, які були йому найбільше в боргу, рідко згадують його, і хоча вони повторюють його ідеї, воліють не згадувати його по імені. Чому так сталося - це не місце для обговорення цього питання. Ми повинні звернутися до розгляду того, що становило життєве завдання Соловйова.

Хоча слов'янофіли вже цікавились релігійними питаннями і намагалися створити релігійний світогляд, Володимир Соловйов, проте, може і повинен розглядатися як перший російський релігійний філософ. Він прийшов до релігії не з філософії, а з релігії до філософії. Не може бути сумніву в тому, що все мислення Соловйова, вся його духовна істота з самого раннього юнацького віку напружувалась до Бога. Період "атеїзму", якому він також, як відомо, не вдалося врятуватися, тривав у його справі лише дуже короткий час. Навіть будучи атеїстом, він ніколи не задовольнявся тим обмеженим позитивізмом, який його сучасники, молодь 1870-х років, так легко набували у широко розповсюджених тоді "жирних журналах"; або літературні журнали. Вже як гімназист він захопився читанням Спінози та Шопенгауера. Потім він приступив до німецьких ідеалістів і почав вивчати древніх. Перші його твори, Криза західноєвропейської філософії і Критика абстрактних принципів, свідчать про те, що Соловйову, хоч тоді було лише трохи більше двадцяти років, було вдома у всіх сферах філософського знання.

Справді, чи можемо ми думати інакше? У середні віки, як відомо, існувала теорія подвійної істини, істини одкровення та філософської істини. Однак сьогодні - після Декарта і Спінози, після Лейбніца, Канта і Гегеля - хто наважиться реабілітувати середньовічні теорії? Швидше навпаки: ми схильні думати, що навіть середньовічні монахи-філософи винайшли цю теорію лише для того, щоб звільнити "вільну думку" від ярма церкви, і що подвійна істина з'явилася і в них, просто як це робить для нас, як скандальний абсурд.

Якщо, однак, це так, чому, запитуємо себе, чи повинна існувати релігійна філософія? І яка потреба у створенні релігійної філософії, коли ми вже маємо звичайну філософію? Все одно було б певний сенс говорити про філософію релігії, тобто викликати релігію до трибуналу філософії, до того трибуналу, перед яким, на переконання філософів, повинно постати все, що існує у світі, щоб отримати виправдання і навіть дозвіл на існування. Розум закликає правильно, красу, добро до відповідальності; релігія, якщо вона хоче зберегти себе, зобов'язана виправдовуватися перед філософією, демонструвати, що вона виникла на законних засадах.

Коротше кажучи, коли релігія повинна виправдовуватися, як тільки суддя виявляється над нею, справа в ній склалася погано. З ним може і повинно відбуватися те саме, що сталося з метафізикою. Поки метафізиці не спало на думку шукати законного виправдання свого існування, вона жила - погано чи добре. Однак навряд чи Кант переконав його охоче постати перед трибуналом розуму, коли його негайно позбавили всіх прав на існування. Математика, вирішив трибунал, має права, математична природознавство також має всі права, навіть емпіричній науці було дозволено продовжувати своє існування, але метафізика була засуджена раз і назавжди і - безповоротно.

Пізніше ми матимемо нагоду говорити про Канта та про ті методи, які він використовував, щоб вивести метафізику за межі філософії. Доля метафізики справді набагато тісніше пов’язана з долею релігії, ніж зазвичай думають люди. Тим часом повернемось до Соловйова. Багатьом це здасться дивним, і багато хто навіть обуриться; тим не менш, відразу повинен сказати, що Соловйов, ставлячи собі за мету створити релігійну філософію, заманив релігію, не усвідомлюючи її, в ту саму пастку, в яку Кант колись заманював метафізику і, таким чином, проти власної волі., поставив себе на бік того, кого він вважав найгіршим і непримиренним ворогом людства - того, кого багато людей до нього, та й самого він називав Антихристом. Це здається неймовірним, але це так, і треба сказати це вголос і поміркувати над цим.

У цих нарисах Соловйов намагається говорити не від свого імені, а від імені живої та почуваючої людини: це, дійсно, найсуворіше заборонено філософу. Він бажає бути лише передавальним інструментом, рупором, завдяки якому правда, яка завжди залишається рівною собі і незмінна, досягає людей і світу. Отже, древні люди вчили людей філософствувати; таким чином, що Спіноза вчив у наш час, а після Спінози - великі представники німецького ідеалізму. Існує вічна істина, якій дано судити як живих, так і мертвих, і над якою немає і не може бути жодного судді. Як же тоді ця правда судила Пушкіна та Лермонтова?

Людині вдалося поставити на місце темного слова "доля" світлий термін "божественне провидіння". Хіба це не тріумф релігійної філософії? І чи не варто заради такого величезного досягнення відмовлятися від Пушкіна, Лермонтова, Гоголя і всього, що нам принесла велика російська література?

Залишимо це питання поки що осторонь. На сьогоднішній день нам, безперечно, зрозуміло лише одне. Доля не може витримати Пушкіна та Лермонтових, але вона пильно захищає вбивць Д'Антіса та Мартінова (обидва досягли великого віку), і Соловйов називає таку долю і доброю, і розумною. Йому недостатньо назвати таку долю доброю та розумною. Це була б лише філософія. Потрібно підняти його ще більш гідно - назвати його "божественним провидінням" - бо лише тоді звичайна філософія стане релігійною філософією.

Ми бачимо, що Гегель впорався зі своїм завданням успішніше Соловйова. Він також збагнув таємницю долі, яку, якби він забажав, він міг би справедливо назвати "добрим" і "розумним", і навіть міг би, за власною владою, перейменувати в "божественне провидіння" (все це він робив - але в інших роботи). Він позбувся Сократа, не зрадивши його, і залишив йому право на честь і повагу. Він не міг врятувати його від смерті, а також переконати добру і розумну долю зробити щось, що колись траплялося, не сталося. Філософія, як відомо, не переслідує неможливе і не зобов'язана це робити - але Гегель принаймні отримав від долі право хвалити Сократа.

Здавалося б, і для Соловйова, коли він вирішив наслідувати Гегелю, не шкодило б благати добру і розумну долю від імені Пушкіна. Як і Гегель, він, очевидно, був впевнений, що немає можливості вирвати Пушкіна з рук смерті, що сама доля, Сам Бог, навіть якби вони цього забажали, не зміг би скасувати те, що сталося, так що Пушкін, колись він був поранений, закінчений. Але, ми запитуємо себе, що завадило йому, за прикладом Гегеля, проявити принаймні останні почесті великому російському поетові? А також з демонстрації того, що коли Пушкін був убитий, це мало бути те, що було (пропозиція "was wirklich ist, ist vernьnftig", "що є справжнє, є раціональним", є основною тезою не лише гегелівської, але й будь-якої філософії, яка шукає лише можливого), що тому його доля була і розумною, і доброю, що сам провидіння, Сам Бог, наказав вбити Пушкіна - проте не тому, що Пушкін був поганим, а тому, що це було необхідно для тріумфу вищого порядку, тощо.

Це загадково, незрозуміло, але це так: Соловйов, як і Толстой, не любив Пушкіна і ворогував з ним. Але Толстой ворогував відверто, тоді як Соловйов був такий таємно. Мабуть, найбільше в Пушкіна дратували і Соловйова, і Толстого його справді царська довіра до життя, довіра, яка так рідко зустрічається серед людей, і любов до Всесвіту. У Біблії сказано, що Бог, створивши людину, благословив її. Коли ти читаєш Пушкіна, то часом думаєш, що слова цього благословення, забуті всіма, повернулися до нас, або що, кажучи своїми словами, «він приніс нам якісь небесні пісні, як свого роду херувим». Пушкін рідко повертає погляд назад, рідко випробовує, рідко допитує. Він рухається вперед вільно і сміливо, не думаючи про майбутнє. І не тому, що він мало думає: ніхто з російських письменників не знав, як думати так глибоко та напружено, і Соловйов, безумовно, був дуже далекий від істини, коли намагався довести, що потрібно шукати красу в Пушкіна, а йти в інше місце для "думок" "або" ідеї ". Тим не менш, мислення Пушкіна пішло зовсім іншим шляхом, ніж те, що вважав Соловйов.

Безперечно, існувала така суттєва різниця між "мисленням" Пушкіна та "мисленням" Соловйова, що, цілком імовірно, слід погодитися, що Пушкін не був "мислителем" у тому сенсі, який дав це слово Соловйов. І тоді, оскільки вся російська література, починаючи від сучасників Пушкіна - Лермонтова та Гоголя, і закінчуючи нашими сучасниками Достоєвським, Толстого та Чехова, пішла слідами Пушкіна, йому довелося від неї відректися. Наслідуючи Платона, Соловйов вигнав поета зі своєї держави і засудив все те, що Росія заповіла від своєї літератури. "Красу" він все ще знаходив у ній, але для "роздумів" він пішов в інше місце. Куди він пішов? І що він знайшов?

Але тим часом російське філософське мислення, яке є таким глибоким і таким унікальним, отримало своє вираження саме в літературах. Ніхто в Росії не мислив так вільно і майстерно, як Пушкін, Лермонтов, Гоголь, Тютчев, Достоєвський, Толстой (до тих пір, поки Аполлон не вимагав від нього святої жертви, Толстой "думав" так само, як Соловйов), і навіть Чехов (Соловйов не згадувати Чехова по імені навіть один раз). Але Соловйов не зважав ні на що. Більше того, він зробив усе, що міг, щоб загасити живу та оригінальну російську думку. Якщо серед нас і донині навіть найзатятіші шанувальники Достоєвського знаходять і цінують у ньому лише давні слов'янофільські загальноприйняті місця, це, безперечно, розпочав Соловйов. Його приклад заразив і спокусив усіх, хто прийшов після нього. Спільними зусиллями російські "мислителі" усунули Достоєвського від російського читача.

Який стан справ у нас тут? Чому Соловйов, завзятий шукач правди, відвернувся від своїх, від своїх родичів? Чому він довіряв Спінозі та Канту, Гегелю та Шеллінгу - тому, хто ще в молодості так гордо проголошував, що західна філософія безповоротно перейшла в минуле. Очевидно його Критика абстрактних принципів одного недостатньо для звільнення від влади "вічних" істин, що вкорінені в нас. Писав Кант Критика чистого розуму, що мало показати, що він прокинувся від догматичного сну. Але незважаючи на те, що критика була написана, дріма залишалася дрімотою, а догми - догмами. У своїй битві проти Гегеля Шеллінг намагався створити власну позитивну філософію, яку, на відміну від і як доповнення негативної (раціональної) філософії, він позначив перспективною назвою "філософія одкровення".

Слов'янофіли пересадили Шеллінга на російську землю, пересадили його цілим, таким, яким він був, з тим почуттям благоговійної відданості, з яким люди в Росії завжди ставилися до іноземного зростання. Канта критикували, Гегеля також критикували багато, але Шеллінга любили і захоплювались. «Філософія одкровення» захопила недосвідчену російську думку таким чином, що незабаром російським учням Шеллінга почало здаватися, що лише за дивним непорозумінням його зарахували до німців та народжених на заході; їм здавалося, що він завжди був одним із них, що він росіянин і той, хто виріс на рідному сході. І в даний час ті російські письменники, які більшою чи меншою мірою пов'язані зі слов'янофільством, все ще повторюють думки Шеллінга, навіть не називаючи його імені, але або від свого імені, або від імені Кіреєвського. Це видається їм більш природним і ще ближчим до істини.

Так діяв і Соловйов. Шеллінг так увійшов до нього, що Соловйов як би втратив здатність відрізнятися від нього. Також та дводушність, яка, як я вже говорив у попередньому розділі, нависла над філософським мисленням Шеллінга, повністю ввійшла в Соловйова. Соловйов також розмістив філософію одкровення на своєму прапорі, але, подібно до Гегеля, створив діалектичну філософію. Різниця полягала лише в тому, що Шеллінг усвідомлював цю подвійність, що він хотів позбутися її і не міг, і що вона завжди отруювала його існування. Але Соловйов нічого не підозрював. Йому здавалося, що все повинно бути так, і якщо Шеллінг сердився на Гегеля, це було лише неприємне непорозуміння, про яке не варто роздумувати. Ідея "філософії одкровення" захопила Соловйова, ніби це саме одкровення, і фактично вона замінила йому одкровення, не помічаючи цього, як раціональне замінило реальне для Гегеля.

Однак це писав не Толстой, а Соловйов (Обгрунтування добра, у своєму Збірник творів, 7: 200, російське видання), який на місці також дає (у примітці) своє твердження коротку історико-філософську основу. «Ці два шляхи, - пише він, - біблійний та філософський, збіглися у свідомості олександрійського єврея Філона, який з цієї точки зору є останнім і найважливішим мислителем стародавнього світу».

Правда, олександрійського єврея Філона не слід з будь-якої точки зору називати останнім, а тим більше найважливішим мислителем античного світу. Останнім великим мислителем античності був Плотін, який жив майже триста років після Філона. Філон взагалі був зовсім не мислителем, а просто благочестивим і дуже вченим євреєм, на якого доля поклала, мабуть, не надто завидну, але величезну історичну місію, яку він виконував із повною сумлінністю. Він був першим, хто проголосив ідею, яка зараз надихає Соловйова і Толстого, і яка з моменту, коли Біблія стала надбанням людей греко-римської культури, приділяла напрям і форму мисленню практично всім освіченим людям: грецька розум, або Логос, привів еллінів до того самого, що було відкрито єврейським пророкам. Філон навіть стверджував, що грецькі філософи виводили свою мудрість з Біблії - у цій формі його мислення стало прийнятним навіть для його найсуворіших одновірців.