Не існує кухні далітів

Протидіяти історії, далекій від солодкої

кухні

Опубліковано 20 листопада 2018 р., 13:00 за східним стандартним часом

Шаранья Діпак - письменниця, яка народилася і виросла в Нью-Делі. Вона пише про їжу, стать, мову, расу та навколишнє середовище. Одного разу вона написала книгу для дітей, зараз працює над другою та якоюсь третьою для дорослих.

Поділитися цим:

Перший раз, коли ми з Анітою Бхарті зустрілися за чаєм у її яскраво освітленій вітальні в Нью-Делі, ми обговорили спогади дитинства про їжу за вершковим печивом та солодким молочним чаєм. Мій включав м’який йогурт, білий рис, рагу на основі сочевиці. Її були більш яскравими, згадуючи конкретні моменти: її батько встав «на своїх ногах», щоб зварити всі частини козла у рагу; час, коли її тарілка переповнювалася топленим жиром з піту, страви, приготованої шлунком кози чи корови. Вона добре пам’ятає гарячий товстий ротис своєї невістки, виготовлений з макки (кукурудзяного борошна), який вони ляпали олією та жирними крупинками солі на закуску. "Гладка, без складок і кругла, як місяць", - каже вона. "Найкрасивіший колос у світі".

Аніта не погодилася, коли я назвав певні страви «найнеобхіднішими».

"Я не розумію цього слова. Рис, куркума, джаггері - хто думає, хто може собі це дозволити та з’їсти? "

"Мій чоловік з сім'ї Кшатрії з вищої касти, і я пам'ятаю, як вперше я їла їсти в його будинку", - сказала вона. "Роті, сабзі, дал, дахі, анчар (хліб, овочі, сочевиця, йогурт, соління) і салат - все за один прийом їжі, тоді як у мене вдома ми їли роті та одну страву, це все, що нам потрібно". Вона додала, "мінімум верхньої касти - це наш максимум".

Аніта - письменниця і критик, яка народилася в родині Даліт в Делі, корінням якої є Уттар-Прадеш. "Даліт" - це термін, прийнятий понад шістнадцятьма відсотками індіанців, виключених із системи індуїстської касти. Традиційно таким групам доручали найменші завдання, включаючи очищення трупів тварин та утилізацію людських відходів. Ці роботи вважалися спадковими, тобто соціальна мобільність була неможливою.

“Недоторканість” була побічним продуктом кастової системи, в якій кали-індуси заборонили Далітам доступ до космосу, їжі та соціальних благ. Ця практика була заборонена, коли Індія стала незалежною державою в 1947 році, але упередження зберігаються: Далітам забороняється спільне користування їдальнями з кастами-індусами та забороняється ділитися місцевими ресурсами, такими як колодязі та сільськогосподарські угіддя.

Слово «Даліт» означає «зламаний» або «розсіяний», і вперше його використав активіст Джотіора Фуле в 1873 році. Згодом його прийняв Бхімрао Амбедкар, автор конституції Індії, який вважався найвидатнішим активістом Даліту свого часу. Подальший її радикалізм відбувся у 1972 році групою Dalit Panthers, яка створила зразок американських Чорних пантер. Пантери Даліт використовували Даліт як антикастовий термін, щоб звільнити індіанців від кастових обмежень у кожному аспекті життя. Термін Dalit продовжує викликати суперечки, і насправді нещодавно Міністерство мовлення розпорядилося не використовувати його в ЗМІ.

Під час нещодавньої бесіди, на якій я був присутній, доповідач стверджував, що Даліт походить від "дал", хінді слова сочевиця. Dal є основним інгредієнтом у домашніх господарствах, пов'язаних з кастами. Неважко стверджувати, що пов’язані з кастою ідентичність та звичаї вимагають існування далітів, рівно стільки, скільки вони вимагають дал як їжу. Робота з далітів споживається так само легко, як і дал.

Історично брахмани, найелітніша каста, контролювали землю та доступ до продовольчого зерна. Вони створили три рівні продовольчого замовлення: сатвік, раджасік і тамасик. Кожен орден відповідав соціальному та духовному статусу. Харчування сатвік, що включає овочі та молочні продукти, обмежене елітними кастами, тоді як їжа тамасик, яка включає яловичину, часник та тютюн, обмежена неелітарними та кастовими групами. В цілому, повнота і вибір були надані лише елітним кастам, брахманам і кшатріям, а заборонені далитам. Наприклад, мусахарів Біхару та Уттар-Прадеш змусили їсти щурів, у яких залишилися залишки від урожаю.

Зіткнувшись з обмеженими варіантами їжі, Dalits створив інноваційну кухню з доступними продуктами. "Верхні касти відкидають інгредієнти більшої частини культури харчування в будинках Даліта", - говорить Аніта про Пандже (курячі ноги), яку деякі з її друзів готують у рагу. Поте (кишечник), який Аніта називає «зоною туалету», є ще одним таким інгредієнтом. Її родичі чистили їх, готували до м’якості, а потім їли з хлібом.

"Ми не могли дозволити собі олію, тому ми подрібнювали арахіс і використовували його для приготування їжі", - говорить Шаху Патоле, автор книги "Анна Хе Апоорнабрахма", яка описує харчові культури спільнот Манга і Махара в Маратваді з 1950 по 1972 рік. "Я все ще роблю це".

Шаху пише про гостру винахідливість своєї громади: личинки бджіл, зірвані зі стін, і фааші, надгортанник кози - обидва смаколики. Страва, виготовлена ​​з кропу, який легко добували в селі, була звичайною, як і цибуля, підсмажена на відкритому мангалі, а чатні з жирного чилі товкли у вогненну сльоту з сіллю.

Джоухар бакрі - це тістечка, поширені серед далітів Махараштри, каже Шаху. Джовар (сорго) - це пшоняна трава, багата калієм, з якої виходять густі грилі, приготовані на плиті під відкритим небом. На відміну від більш легких, м’яких шапаті, виготовлених із пшеничного борошна, бакрі є грубими та волокнистими. Коли я запитую Шаху, чи личинки бджіл є хорошим джерелом білка, і чи сприяють бхакрі повноцінне харчування, він обурюється. "Це не має значення", - наполягає він. "Це не те, про що думали люди, коли добували їжу".

“Це було те, що було в наявності, і це те, що готували. Ці процеси думки, що групування їжі за категоріями, що присвоюють кожній страві одну якість, є продуктом привілею, якого немає в наших громадах ".

Шаху також ставить під сумнів брахманські кулінарні традиції, засновані на очищенні та утриманні.

"Скільки спільнот, які спостерігають за чатурмаями - періодами посту та суворості у верхніх кастах - беруть участь у фізичній праці саме на тих полях, за які вони мають дякувати за свою чудову дієту?" він пише. Ця стурбованість харчовими уподобаннями та обмеженнями поширюється навіть на міжкастові шлюби. У таких шлюбах, пояснює Шаху, побутова їжа диктується дієтичними обмеженнями людини, "чия каста вища в кастовій ієрархії". Він припускає, що "той, хто належить до нижчої касти, має комплекс неповноцінності щодо своєї їжі".

Хірабен Соланкі, соціальний працівник Даліту з Бхавнагара, штат Гуджарат, повторює ці почуття. У Гуджараті вегетаріанство пов’язане з оплотом політичної влади. “Раніше я їв яловичину, але більше не, бо мушу відповідати перед усіма. Висловлювати прихильність до м’яса, як будь-хто інший, це нормально, але як даліт, це може мати наслідки ".

І серйозні. У травні 2017 року уряд заборонив забій корів по всій Індії, зробивши продаж і вживання коров’ячого м’яса каральним злочином. Через декілька тижнів заборону було скасовано, оскільки вона дала юридичне прикриття демонізації м’ясоїдства в індуїстському суспільстві. Починаючи з 2010 року, 28 індіанців, переважно з далітських та мусульманських громад, були вбиті натовпами правих індуїстських пильних людей, які називають себе "гау-ракшаками", або захисниками корови.

Хоча деякі далити відстоюють свої традиційні кулінарні практики, інші на знак протесту переходять до вегетаріанства.

"Ця вся система ставить вас у положення, що ви не можете дозволити собі їжу, яку хочете з'їсти, і коли мова заходить про щось на зразок яловичини, ви насолоджуєтесь нею, тому що це те, що ви знаєте і подобаєтесь", - говорить Раджяшрі Гуді, візуальник Художник та етнограф походження далітів, що базується в Пуні. "Але навіть тоді завжди є сором касти, сором, пов’язаний із вживанням" нечистої "їжі, яка затримує вас".

Раджашрі каже, що не існує "кухні далітів" - ці кулінарні традиції настільки різноманітні, як регіони та громади, в яких вони походять.

У своїй фотовиставці «Їж із великим захопленням» Раджяшрі включає фотографії власної сім’ї, яка харчується з уривками класиків літератури Даліт, використовуючи їжу як засіб освітлення життя Даліта. "Ми пишемо про їжу з тих пір, як вперше взяли ручку в руку".

У Карруку Бама Фаустіна Сусарайдж, жінка-тамілка Даліт-християнка із села в пишних західних гатах Південної Індії, розмірковує про своє село та його “річки, переповнені рибою”, які були недоступні їй. Вона згадує гірко-солодку стелс, коли «спекотним днем ​​притискала язик до холодного огірка». У «Джоофані» Омпракаш Вальмікі («залишки») письменник зазначає, як члени його громади з нетерпінням чекали на вулиці, щоб гості кастово-індуїстського весілля забрали залишки їжі, щоб згодом їх з’їсти «з великим задоволенням».

"Ротіс, дал, сабзі, що б ми не отримали, ми б розім’яли його у велику тарілку, зробили круглі кульки і з’їли", - говорить Санджай Гелот, коли я пішов їсти з його сім'єю в Шахдару, передмістя Делі, однієї теплої неділі.

"Джотан - це погане слово у домогосподарствах вищої касти?" Я кивнув. "Але для нас це було дорогоцінно", - продовжує він. "Це було все, що ми мали з'їсти".

Свинина має особливе значення у громаді Вальмікі. "Але сьогодні ви не побачите багатьох сімей Валмікі, які готують свинину", - говорить Санджай. "Вони бояться негативних реакцій, і з мінливим часом і деякою мобільністю люди повільно відриваються від того, що кастова система каже, що вони повинні їсти".

Коли ми сідаємо на обід, дружина Санджая виймає густі парати, фаршировані фаршем з цвітної капусти та густих плит масла. "Ми їмо багато масла, коли у нас гості, це привід для святкування", - каже вона мені, розкачуючи тісто за ще. "Макхан (масло) - це спосіб підтвердження", - додає вона. "Санджай каже, що це все одно, що подарувати собі те, чого колись не міг".

"Як даліти, які готують з топленим маслом у Раджастані", - додає з-за нас Санджай. У 2012 році на далитів з Чаквари, штат Раджастан, напали верхні касти за використання топленого масла.

Як і топлене масло, солодощі вважаються розкішшю вищої касти. "Цукерки можна порівняти із задоволенням та бажанням", - каже Аніта того ж вечора. «Введення молочних продуктів, цукру та ласощів на кухню Даліт - це спосіб отримати доступ до того, що століттями було відмовлено. Це додає цукор до сьогодення, - додає вона, сміючись. "Щоб протистояти історії, далекій від солодкої".

Захоплення, сором, закритість, меліорація та протест - це повторювані теми в літературі Даліт та розмовах про їжу. "Не їжа відрізняється", - говорить Раджашрі. "Це емоції, пов'язані з їжею, які вищі касти ніколи не зможуть зрозуміти".

Я розповідаю Раджашрі про те, що мене попросили мою касту в поїзді, перш ніж хтось запропонує мені їжу, і як у будинку моєї бабусі розкладають різні тарілки для різних людей: срібло для брахманів, бамбук або пластик для всіх інших. Хоча клас і каста - це не один і той же механізм - клас може включати поняття мобільності, тоді як каста жорстка - вони пов’язані, причому одна тримає іншу на місці. Далити через історію зайняли своє місце завдяки майстерності та інтелекту в професіях вищого та середнього класу, але каста залишається постійним підґрунтям для дискримінації в індійському суспільстві.

Деякі, такі як Чандрабхан Прасад, генеральний директор Dalit Foods, явно кидають виклик цим забобонам. Dalit Foods - це перше підприємство, яке займається упаковкою та продажем спецій та солінь, а також інших продуктів, виготовлених Dalits, і першим, хто назвав це тим, що воно є.

Далітс стикався з "обмеженнями все своє життя", - сказала Чандрабхан в телевізійному інтерв'ю. "Мене здивувало, якими тоді були секрети виживання".

"Просо, медва, це те, що їли б громади, щоб жити", - додав він. "Продукти, які сьогодні вважаються лікувальними та пропонуються дієтологами або вважаються" модними "- ми їмо століттями".

Зусилля Чандрабхана відбуваються в той час, коли такі купці, як Патанджалі, керований правим пропагандистом Бабою Рамдевом, домінують на ринку харчових продуктів в Індії. Патанджалі продає все, від зубних щіток до локшини, рекламуючи у своїх продуктах екстремальний, деформований індуїстський сентименталізм вищої касти. "Якщо він продає коров'яче лайно, люди його куплять", - заперечує Бандрабхан Бабі в інтерв'ю. "Але я хочу, щоб люди почали купувати продукти Dalit, щоб вони могли знати про досвід Dalit".

По мірі зростання популярності у всьому світі, експортована культура індійської кухні все ще базується на надлишку, на пишних стравах, перемежованих нескінченними чашками чаю та закусок, багатим талісом та десертами, наповненими горіхами, великою кількістю та різноманітністю, переплетеною багатовіковою системою кастового гніту.

Професіонали та науковці Даліту продовжують кидати виклик цій системі, але в основному прапороносці брахманістського індуїзму все ще мають перевагу. Masterchef India, найпопулярніше в країні конкурсне кулінарне шоу, пропагує та поширює традиційну ієрархію верхніх каст продуктів харчування. Зоряні кухарі, такі як Санджеєв Капур, роблять те саме, що робить і найвидатніший харчовий критик країни Вір Сангві, який шанує вищий клас і колоніальне бачення індійської кухні.

В Індії явно відсутня кухарі та спеціалісти з харчування Даліту. Далітам навіть заборонено готувати та подавати їжу в мережах швидкого харчування, таких як Халдірам та менші місцеві компанії. Розбіжність між тим, хто вирощує і хто їсть, досі залишається невизнаною, поряд із питанням, хто взагалі їсть.

Під час обіду в неділю Санджай видав письмову транскрипцію народної пісні, яку співають жінки Даліт у Маратваді, на Заході Індії.

"Patibharladdukaykamache, watibharpahije Matan Aniwatibharmatana sathizurate", - йдеться у пісні, в якій жінки співають про надмірність "patibhar laddu" (кошик ладду) проти життєздатності "watibhar matan" (маленька чашка яловичини). У Laddoos немає нічого на невеликій порції яловичини, йдеться у пісні. Що таке великі, багато прикрашені десерти для голодного шлунка, коли все, чого він прагне, - це чашка життєдайного м’яса?

"До того дня, коли кошик ладду можна буде відзначати так само, як невелику порцію м'яса, ми не рівні," сказав Санджай, пояснюючи пісню. “Коли ми дійдемо туди, ми будемо святкувати. Я буду готувати свинину, ти повернись, а ми будемо їсти ».