Цілющі душі Aq jol: релігійний плюралізм і сучасний мусульманський рух в Казахстані 1

1. Ця стаття базується на даних польових досліджень, зібраних у 2003 та 2004 роках у Південному Казахстані (Алмати, Туркестан та Каскелен), у рамках докторської дисертації під назвою Культ святого в Південному Казахстані та Узбекистані (Познанський університет імені Адама Міцкевича), а також дослідницького проекту під назвою Релігія та громадянське суспільство в Центральній Азії в Інституті соціальної антропології Макса Планка в Галле, Німеччина.

душі

  • Повна стаття
  • Цифри та дані
  • Цитати
  • Метрики
  • Передруки та дозволи
  • Отримати доступ /doi/full/10.1080/02634930601023011?needAccess=true

Примітки

1. Ця стаття базується на даних польових досліджень, зібраних у 2003 та 2004 роках у Південному Казахстані (Алмати, Туркестан та Каскелен), у рамках докторської дисертації під назвою Культ святого в Південному Казахстані та Узбекистані (Познанський університет імені Адама Міцкевича), а також дослідницького проекту під назвою Релігія та громадянське суспільство в Центральній Азії в Інституті соціальної антропології Макса Планка в Галле, Німеччина.

2. П. Л. Бергер, Свенті Балдахім (Краків: Номос, 1997), с. 185–186.

3. Див. А. Султангалієва, „Evolutsia islama v Kazakhstan“, Середня Азія та Кавказ, 1999, 4 (5) (http://www.ca-c.org/journal/cac-05-1999/st_06_sultangal.shtml)

4. Б. Г. Приврацький, Мусульманський Турекстан. Казахська релігія та колективна пам'ять (Річмонд: Curzon Press, 2002), с. 182–183.

5. З арабської walī (пл. авлія). У літературі на цю тему для перекладу арабського слова walī, рекомендується вживати термін «святий». Термін walī у Корані, пов’язане з Аллахом і Пророком, мабуть, означало „захисник”, тоді як стосовно людей це означає „ті, хто знаходиться під захистом (Аллаха)”. Мусульмани, які узаконюють свої ідеї, посилаючись на шарі, цитують наступний коранський вірш: „Хіба це не так? Справді, друзі Божі не бояться і не сумуватимуть ”(10:62). У хадисах, walī згадується як "близький", "друг" або навіть "улюблений" Богом. Поняття walī як розвинене в рамках суфійських ідей бере свій початок у шиїтській доктрині. Однак відбувся і зворотний процес, коли шиїтська доктрина надихнулася філософією суфізму.

6. Важко встановити кількість активних учасників груп Aq jol та їх симпатиків. Розмови з керівниками однієї з фракцій Ак-Джола дозволяють мені підрахувати, що між 1998 і 2004 рр. Близько 5000 людей пройшли ритуал «відкриття серця» і, таким чином, стали середовища ’. Однак лише 30% з цієї кількості активно беруть участь у Aq jol. У кожній провінції Казахстану (налічується 15 провінцій) Aq jol організовує близько десяти паломництв до святих місць щомісяця. У кожному паломництві бере участь близько 100–150 паломників.

7. Див. D. Penkala-Gawęcka, ‘Wybrańcy duchów, czyli jak zostać szamanem. Na przykładzie ujgurskiej szamanki z Kazachstanu ’, Люд, 2001, 85, с 161 і наступні; В. Н. Басилов, Шаманство у народах Середньої Азії та Казахстану (Москва: Наука, 1992), с 106 і далі.

8. Благочестиві візити, паломництво до священних місць, могил; паломництво до могил пророків, «святих» (авлійо), Шиїтських імамів, а на півночі Африки - живим суфійським лідерам. З арабської зияра (пл. зиярат). Теоретично mazār є об’єктом (метою) візиту, хоча в Центральній Азії зийорат означає паломництво, а також акт підпорядкування захисту святого та священних місць. Див. J. W. Meri, „Ziyara“, Енциклопедія ісламу (Brill, 2002) t. XI, с 524; Е. А. Резван, «Зііара», Іслам: Енциклопедичний словар (Москва: Наука, 1991), с 77; Т. Х. Зарконе, „Зіяра. Турецькі землі, включаючи Балкани та Центральну Азію, Енциклопедія ісламу, Брилл 2002, t XI, с 534.

9. Див. В. Н. Басилов, Ісбранники духів (Москва: Політиздат, 1984), с. 52–76; Василів, цит., Посилання 7, стор. 106 та наступні.

10. Басилов, цит., Посилання 7, стор. 110 та наступні.

11. В Алмати автор розмовляв з колишніми членами секції Aq ana в Aq jol. На їхню думку, розкол в Ак Джол був викликаний суперечкою, пов'язаною з грошима. Вони стверджують, що були свідками цієї ситуації, після чого вирішили залишити Ак Джол. В даний час вони є членами неформальної групи, яка приймає лише Коран і Сунну і рішуче заперечує будь-яку практику проти шаріа.

12. Jűz—Сотня; племінна конфедерація в Казахстані.

13. Б. В. Н. Басилов, Kult sviyatikh v islame (Москва: Mycl, 1970), с. 69 та наступні; Г. П. Снесарєв, Релікті домусульманських верованні І обріядів у узбеків Хорексма (Москва: Наука, 1969), с 279 і далі, А. Суворова, Мусульманські свіяті Юдної Асії XI – XV вєков (Москва, 1999), с. 34–35.

14. П. Ф. Сиздикова (ред.), Казакша — Орища Создік (Алмати: Daik-Press, 2001), с.79.

15. Снесарєв, цит., Посилання 11, с. 282.

16. Страх перед покаранням, надісланим arūaq виявилося корисним під час польових досліджень автора. Під час перших контактів автора з Ак Джолом, чарівниця не змогла забрати його, щоб повезти на щотижневе засідання групи, оскільки вона спізнювалася. По дорозі на зустріч вона потрапила в незначну дорожньо-транспортну пригоду. Вона трактувала цей випадок як покарання духів за те, що він не взяв автора на зустріч. Після цієї події вона пообіцяла, що відведе автора на будь-яку зустріч в Ак Джол, яку він бажає, і виконала обіцянку. Під час першої зустрічі в Ак Джол автор отримав бата, в якому духи прийняли його присутність у групі, що полегшило йому дослідження групи та підтримку контакту з її членами.

17. К. А. Бекабалак, „Похоронно-помінальна обрізність Казахстану м. Юджово Казахстан”, М. К. Козибаєв та ін (ред.), Обичай і обріяди казахов в прошлом і натяшем (Алмати: Научно-Ісдательський Центр Філим, 2001), с 313.

18. Акку (Каз. Aκκy- «лебідь») - цей термін стосується членів Ак-Джол (свого роду «середовища»), які передають благословення (Каз. бата), дане святими і предками (ата-баба) окремим людям або цілій групі.

19. М. Валєєва, «ЦДУМ», Іслам на території бившої Російської імперії. Енсклопедичний словар, Т. 2, 2001, с. 100–101.

20. Порівняйте: Б. Бабаджанов, ЦДУМ, Іслам на території бившої Російської імперії. Енсклопедичний словар, Випуск 4, 2003, с 70.

21. Порівняйте: Penkala-Gawęcka, цит., Посилання 7, с. 174.

22. Слідом: W. J. Bursza, Antropologia kultury. Tematy, teorie, interpretacje (Познань: Zysk i S-ka, 1998), с. 105–106.

23. Там само, с. 108–109.

24. Перевірка: Penkala-Gawęcka, цит., Посилання 7, с. 182–183.

25. Й. Маріанський, Religia i Kościół między tradycją i ponowoczesnością. Studium socjologiczne (Краків: Номос, 1997), с. 212.