Що говорять філософи про вживання м’яса

Джоан Макгрегор, Університет штату Арізона

WeWork, коворкінг та компанія, що займається офісними приміщеннями, минулого року прийняла політику компанії не подавати та не компенсувати страви, що включають м’ясо.

Співзасновник і головний директор з питань культури WeWork Мігель Маккелві заявив у своєму електронному листі, що це спроба компанії зменшити свій вуглецевий слід. Його моральні аргументи базуються на руйнівних наслідках споживання м'яса на навколишнє середовище. Дослідження показали, що виробництво м’яса та молочних продуктів є одними з найгірших винуватців у виробництві парникових газів та втраті біорізноманіття. WeWork розраховує, що політика дозволить заощадити 445,1 мільйона фунтів викидів вуглекислого газу до 2023 року, 16,6 мільярдів галонів води та 15 507 103 тварин.

Дійсно, протягом століть філософи сперечалися проти споживання тварин.

Чому шкодити тваринам - це аморально

Давньогрецькі філософи викладали свої аргументи, виходячи з морального стану самих тварин. Грецький математик і філософ Піфагор висунув справу проти поїдання тварин на підставі їх душі, як у людей.

Філософ Платон у книзі 2 «Республіки» вважав м’ясо розкішшю, яка призвела б до нестійкого суспільства, наповненого міжусобицями та нерівністю, що вимагало б більше землі та воєн для його придбання.

Дві тисячі років потому, в 1789 році, Джеремі Бентам, батько теорії утилітаризму, вказав на страждання тварин як на морально занепокоєних і, отже, причетних до споживання м'яса.

“Питання не в тому, чи можуть вони міркувати? ні, чи можуть вони поговорити? але, чи можуть вони страждати? Чому закон повинен відмовляти в захисті будь-якій чутливій істоті? ... Прийде час, коли людство простягне мантію над усім, що дихає ... "

Доктрина утилітаризму стверджує, що дії, які приносять найбільше добра і зменшують страждання у світі, є правильними. Утилітаристи зосереджуються на зменшенні страждань та максимальному задоволенні чи щасті.

Отже, сучасний утилітар Пітер Зінгер запитує, чи виправдано ми вважати своє задоволення та біль набагато важливішими, ніж задоволення від тварин. Прагнучи піддавати тварин стражданням від промислового землеробства для виробництва м'яса, він сумнівається, чи ми просто "натуралісти". Він стверджує, що подібно до расистів, видовиди підтримують інтерес власних видів.

Інші філософи відкидають увагу лише до страждань тварин і стверджують, що просто неправильно ставитись до тварин як до наших ресурсів, незалежно від того, чи пов'язано це з стражданням чи ні. Подібно як було б неправильно ставитись до людей як до ресурсів для забору органів, вирощувати тварин на м’ясо аморально.

Наприклад, філософ з прав тварин Том Ріган стверджував, що тварини є "предметом життя", як і люди. Він мав на увазі те, що вони теж, як і люди, є істотами, які мають права зі своїми уподобаннями, бажаннями та очікуваннями.

Робить фабричне фермерське господарство більш гуманним, втрачає сенс аморальності та несправедливості використання тварин як ресурсів.

Людська винятковість

Дійсно, є ті філософи, які вважали, що тварини не мають морального статусу, рівного людям.

Людська винятковість базується на передумові, що люди мають вищі здібності порівняно з іншими тваринами. Наприклад, люди можуть мати соціальні стосунки, зокрема сімейні; вони також мають здатність користуватися мовою; вони можуть міркувати і відчувати біль.

Французький філософ шістнадцятого століття Рене Декарт, відомий своїм висловом "Я думаю, отже, я є", вважав, що тварини не були у свідомості, не мали розуму і, отже, не відчували болю. На думку Декарта, вони були "автоматами", просто складними машинами. Дійсно, його погляди пізніше використовувались для виправдання практики вівісекції над тваринами протягом багатьох століть.

Німецький філософ Іммануель Кант стверджував, що саме особистість відрізняє людей від тварин. Для Канта люди встановлюють власні моральні правила, спираючись на розум, і діють згідно з ними. Це те, чого не можуть робити тварини.

Моральна справа проти м’яса

Однак більш проникливі спостереження та наукові дослідження показали, що тварини відчувають біль, аналогічний людині, і відчувають почуття. Наприклад, слони мають складне емоційне життя, включаючи горе для близьких та складні соціальні та сімейні стосунки.

Таким чином, виключення тварин з морального розгляду та поїдання тварин не може бути виправданим, оскільки їм не вистачає цих характеристик.

Навіть думка Канта про те, що саме раціональна автономія людей робить їх вищими, не діє. Немовлят, хворих на Альцгеймера, інвалідів у розвитку та деяких інших людей також можна вважати відсутніми раціональної самостійності. І особистість, у будь-якому випадку, не є визначальним критерієм для того, щоб поводитися з нею як з об’єктом морального розгляду. На мою думку, питання, яке слід розглянути, полягає в тому, чи Кант просто є натуралістом, як запевняв Сінгер.

Нарешті, є такі філософи, які заперечують проти вживання м’яса не на основі того, чи мають тварини права чи їх страждання слід включати до підрахунку для оцінки моральних вчинків. Вони зосереджуються на чеснотах або пороках вживання м’яса.

Теоретик чеснот Розалінд Херстхаус стверджує, що вживання м’яса свідчить про те, що він “жадібний”, “егоїстичний”, “дитячий”. Інші теоретики чеснот стверджують, що доброчесна людина утримається від вживання м’яса або занадто великої кількості м’яса через співчуття та турботу про добробут тварин.

Як моральний філософ, я також вважаю, що страждання тварин при виробництві м'яса, особливо сучасного промислового виробництва м'яса, не можуть бути морально виправданими.

Отже, на мій погляд, позиція WeWork має моральну основу та потужних філософських союзників.

Примітка редактора: Цей твір є частиною нашої серії з етичних питань, що виникають у повсякденному житті. Ми будемо раді вашим пропозиціям. Будь ласка, напишіть нам на адресу [email protected].

Джоан Макгрегор

Джоан Макгрегор не працює, не консультується, не володіє акціями та не отримує фінансування від будь-якої компанії чи організації, яка мала б користь від цієї статті, і не розкрила жодних відповідних зв'язків, крім їх академічного призначення.

Університет штату Арізона забезпечує фінансування як член The Conversation US.